Corpo e Subjetividade

Colocando o corpo moderno em perspectiva, David Le Breton mostra que, no discurso científico contemporâneo, o corpo é tomado como simples suporte da pessoa, algo que pode e deve ser aprimorado, uma matéria-prima na qual se dilui a identidade pessoal. Para passar do corpo rascunho ao corpo acessório, para não naufragar num sistema cada vez mais ativo e exigente, as pessoas entregam-se a uma manipulação de si a base de próteses. A tecnociência vem socorrer esse corpo que deve ser reparado, rearranjado; assistência médica à procriação, exames terríveis que acompanham a existência pré-natal - enfim, instaura-se a suspeita do corpo, e a medicina, fazendo a triagem, torna-se um biopoder. Enquanto alguns biólogos sonham em livrar a mulher da gestação, a sexualidade cibernética realiza o imaginário do desaparecimento do corpo e até do outro.

Gostaria que vocês pudessem ver esse video instigando o assunto mais pespectivamente sobre adeus ao corpo.

https://www.youtube.com/watch?v=IPiswwj7-mk

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Um breve convite a uma reflexão sobre à morte

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       É fato que dadas as atuais circunstâncias e os ideais de nossa sociedade pós-moderna a morte enquanto assunto a ser discutido e principalmente posto à reflexão torna-se um tabu. Algo impronunciável, exclusivo apenas para órgãos específicos que tentem amenizar a angústia caracterizada pelo não-conhecimento do que realmente acontece após a morte.

      Acredito que todas as pessoas em algum momento específico de suas vidas se depararam com essa questão: “Afinal, o que acontece depois que morremos?”. Obviamente, assim como os demais, não me encontro em posição de definir ou apontar possibilidades de uma vida pós-morte ou de um fim inquestionável. O que está sendo proposto discutir neste texto é a maneira como enxergamos e o que pensamos sobre esse assunto, que independente de ser um fim ou um começo é uma das poucas coisas das quais teremos certezas, partilhada por todos os povos. Todos iremos morrer algum dia.

     De antemão, gostaria de indicar aos leitores que sintam-se instigados sobre este tipo de assunto, pesquisar e se aprofundar mais aos ensinamentos da Tanatologia (estudo da morte) e suas diversas contribuições para os mais variados campos da Psicologia. Muito bem, primeiramente gostaria de lançar um ponto de reflexão sobre o que exatamente é a morte e será mesmo que ela é tão maléfica quanto mencionado no atual contexto social pós-moderno? Se pretendermos seguir os preceitos psicanalíticos ditados por Freud poderíamos absorver o pensamento do desejo de pulsão Thanatos, oposto de Eros, caracterizado pela pulsão de morte. Esta, estaria conosco durante todos os mínimos acontecimentos de nosso dia a dia, tal qual saciar a fome após um almoço (matando assim o desejo de se alimentar), dentro deste contexto a morte seria uma predisposição para o desejo pela vida, uma vez que se alimentar constitui um fator básico de sobrevivência. É claro que metaforizando o termo morte e colocando dessa forma ela se torna mais benéfica do que quando pensamos em algum ente querido que tenha falecido de forma trágica por exemplo.

        Justamente a este segundo aspecto sobre a morte, o de interromper uma vida tragicamente é que gostaria de focar no discurso deste texto. A morte aqui seria tida como arrasadora e destruidora de possibilidades na vida deste sujeito, ainda mais se pensarmos que este mesmo poderia estar incluído em um processo significativo para os preceitos sociais, como noivar, conseguir uma vaga em um bom emprego ou iniciar um tratamento para uso de drogas. Neste contexto, para o campo do senso comum, a morte seria “injusta”, uma vez que estes sujeitos não tiveram a oportunidade de aproveitar estes momentos de reformulação pessoal, se é que podemos chamar assim. Ao analisarmos este discurso, observamos que o principal argumento em questão é o fato deste processo de grande enfoque para a sociedade não aconteceu na vida deste sujeito. Tornando-o de certa forma inconcebido enquanto presente nesta sociedade.

        O que é lamentado, não é o fato do sujeito ter morrido, mas sim, o de ter morrido sem antes ter realizado ou passado por esta reformulação. Sendo assim, parafraseando um professor da universidade pode-se dizer que a morte seria vista como uma grande possibilidade que impossibilite outras possibilidades de nossas vidas. Ou seja, algo capaz de atravessar as nossas expectativas para o futuro e torná-las incapazes de se concretizarem. E é este o aspecto que tanto nos assusta ao pensarmos na morte, passamos tanto tempo planejando metas e cumprindo tarefas que nos sobrecarregam a fim de almejarmos uma vida próspera no futuro, que nem nos damos conta de que talvez este futura possa nunca acontecer. Esquecemos do presente, anulamos o aqui e o agora em prol de um discurso que preza a competição, a obtenção de um futuro prazer. Gostaria de esclarecer que a minha intenção não é a de fazer as pessoas pensarem que deveriam parar de pensar tanto no futuro, mas sim que elas deveriam focar no que está acontecendo ao redor delas agora, aproveitas aqueles pequenos momentos de felicidade em um dia a dia <sei que pra muitos dizer isso, já se tornou um clichê, porém não desmereço em nada este pensamento>. Creio que dessa forma, quando chegar o dia de sua morte essa pessoa será lembrada como alguém que viveu intensamente e que soube aproveitar o tempo que lhe foi oferecido. Novamente, repito ao final o que pedi para você, caro leitor, no início deste texto.

Se você gosta deste tipo de assunto, pesquise, sinta-se motivado por este estudante de Psicologia que vos fala, leia bastante. Porque quem lê, consegue sonhar, mesmo de olhos abertos.

Sobre o Autor:

Estudante (Apaixonado) de Psicologia na Universidade do Vale do Ipojuca, leitor de crônicas, fã de Game of Thrones e adorador de música eletrônica. Um bom conjunto de graves, um fone de ouvido acolchoado e um lugar pra descansar é tudo o que preciso para me sentir calmo e tranquilo. Não entro em algo que eu não saiba que vá ganhar, perder, definitivamente não está no meu vocabulário. Minha frase preferida não vem de um poeta e talvez (com certeza) não vai te fazer nenhum sentido, a não ser que você já tenha visto milhares de pontos brancos como a neve, sob raios de sol verdes em uma noite clara de lua cheia. “Eu quero viver dias melhores”.

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Depressão e morte

As vezes fico a pensar na vida
Como é complicada e sofrida
Não posso dizer que tenho sorte
Alguns momentos difíceis até pensei em morte
Quando tudo ficava pesado
Eu clamava ao meu Deus amado
A dor devagar ia embora
E eu colocava a angustia pra fora
Mas na outra semana tudo se repetia
Só ficava bem enquanto era dia
Os meus sonhos eu via acabar
Queria só alguém que pudesse me escutar
Mas ninguém podia seu tempo parar
Do meu lado só havia a tristeza
Que aos poucos me roubava a beleza
Me vi num mundo sem saída
Daria tudo por uma passagem só de ida
Como fui chegar até aqui?
Será que ainda vou resistir?
Do futuro não sei falar e tampouco prever
Desejei apenas alguém para conversar
Para me falar : isto vai passar e eu estou com você.

Afinal, como lidar com a depressão ?

"A dor, juntamente com a morte, é sem dúvida a experiência humana mais bem repartida: nenhum privilegiado reivindica ignorância em relação a ela ou se vangloria de conhecê-la melhor que qualquer outro. Violência nascida no próprio âmago do indivíduo, ela dilacera sua presença e o esgota, dissolve-o no abismo que nele se abriu, esmaga-o no sentimento de um imediato sem nenhuma perspectiva. Rompe-se a evidência da relação do indivíduo consigo e com o mundo. "(Georges Canguilhem)

Por Tâmara. 

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Faces da Tristeza: Uma visão psicanalítica

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  Durante a nossa vida nos deparamos com várias situações de perda, das mais variadas causas, que nos provocam tristeza e angústia, convertendo-se num estado de luto ao qual enxergamos de uma maneira negativa, tendo em vista o sofrimento vivido nessa fase, porém, a elaboração deste luto é um processo natural e extremamente necessário para que nos desliguemos do objeto perdido e possamos reinvestir nossa energia libidinal em um novo objeto.

     Na fase do luto, o sofrimento vivido pelo indivíduo tem uma causa externa, definida e consciente, ou seja, a pessoa sabe o real motivo pelo qual esta sentindo tamanha tristeza que lhe bloqueia para o convívio e investimento no mundo social, e por conta dessa identificação, com o passar do tempo, mediante um  processo natural, esse sofrimento é superado e aos poucos ocorre a substituição desse vazio através de novos significados. Para o psicanalista Sigmund Freud, essas mesmas influências produzem em algumas pessoas, a melancolia, que  é uma condição patológica do sofrimento. Mas, como saber se o sofrimento que estamos vivenciando configura-se como luto ou melancolia?

    Freud vai dizer que, a principal diferença entre o luto e a melancolia é que no luto não há a perturbação da autoestima, ao contrário da melancolia.

 

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    No processo melancólico o indivíduo sofre, assim como no luto, de uma tristeza e angústia profunda, porém a causa é interna, desconhecida. Além do isolamento perante o mundo social, há uma diminuição da autoestima, o foco se volta para críticas pessoas, desanimo profundo, sentimento de culpa, gerando uma auto punição perturbadora. Freud enfatiza a diferença do luto e da melancolia dizendo que no primeiro, perdeu-se o objeto amado e no segundo, houve a perda do eu.

"a melancolia esta de alguma forma relacionada a uma perda objetal retirada da consciência, em contraposição ao luto, no qual nada existe de inconsciente a respeito da perda." (FREUD, Sigmund, 1917)

 

    Podemos concluir que o luto é um processo necessário à nossa evolução, tendo em vista que as nossas relações objetais são inconstantes e mutáveis, repercutindo em outras, novas e improváveis. No que diz respeito a melancolia, suas características revelam um estado patológico que , se não tratado adequadamente, pode progredir para processos mais severos. 

     Deixo essa frase para nossa reflexão:

           "A tristeza é o ponto de partida, para um novo estado de felicidade." (Zé Gomes)

             

   

 REFERÊNCIA: Freud, Sigmund. livro, LUTO E MELANCOLIA.

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"So eu sei as dores e as delícias de ser quem sou"

O “ser” alguém é complicado e desgastante, ao mesmo tempo estigante e motivador.

O caminhar na trilha rumo ao “nosso lar”. A construção do edifício que aqui se apresenta de carne, ossos e desejos. E relações. Internas e externas. Com você e comigo. Pessoas, objetos e abstratos. Loucuras e normalidades. Prazer e dor. Amor e ódio. Razão e emoção.

E “n” coisas mais.

Eu sou o que idealizo por intermédio do meu corpo. Eu me utilizo dele para alcançar minha própria realização. Para ser reconhecido pelo Outro. Ser amado. E por consequência, as vezes, odiado. Sou puro instinto. Pura libido. Desejo.

A vontade é o que nos move. “Move montanhas”. Só para alcançar o ápice. O gozo. Concretizar a tão querida e amada satisfação.

Eu sou o corpo.

Eu tenho o corpo.

O princípio do dualismo. É. Aquele que se pode ter o significado encontrado em algum dicionário esquecido numa estante. Ou numa mesa. Ou quem sabe até no nosso querido e amado Google:

Dualismo: sm. Doutrina que sustenta a existência de dois princípios básicos e opostos, como os do bem e do mal. 

Fonte: Dicionário de Lingua Portuguesa – Sérgio Ximenes

Eu transformo esse dualismo em indivisível. Não quero refletir dois pólos distintos.

Quero ser o todo. Mente e corpo.

Uma peça ajustável.

Uma metamorfose ambulante.

Apesar de ser reconstruído a cada momento, sendo transitório ou não.

Como já dizia o poeta Lulu Santos: “Nada do que foi será de novo, do jeito que já foi um dia”.

Desejo ser como um rio que flui.

Com suas águas em movimento. Que nunca são as mesmas a cada minuto.

Minha presença no mundo é corporal.

Através deste meio, saboreio e absorvo as “peças” assim necessárias, para montar o meu enigmático quebra-cabeças.

Me lanço de prontidão. E retenho o que me convém.

Como resultado descubro o Outro. E me descubro.

O mundo me alimenta.

O Outro me alimenta.

E assim faço. É recíproco.

Mútuo.



Fonte da imagem: http://www.carlwarner.com/otherscapes/

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Quem somos? Onde estamos? Para onde vamos?

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Perguntas como estas nos descentram e nos levam a lugares sobre o qual a angustia vincula-se como uma forma de amparo. Mas não podemos adoecer, não podemos entristecer, pois a civilização espera do homem da modernidade tardia a liquidez. Possuímos várias identidades e ao mesmo tempo não conseguimos dar conta de nossos próprios desejos. Condenamos o sexo, assim como diz Focault, para o quarto dos pais, expulsamos a morte para fora de casa e tudo que é sólido se desmancha.

Trata-se, em suma, de interrogar o caso de uma sociedade que desde a mais de um século se fustiga ruidosamente por uma hipocrisia, fala prolixamente de seu próprio silêncio, obstina-se em detalhar o que não diz, denuncia os poderes que exerce e promete liberar-se das leis que as fazem funcionar. (FOCAULT, Michel, 1988)

Criamos uma realidade alheia a nós mesmos e injetamos em nossos processos de subjetivação verdades absolutas que nunca passaram de ideias e conceitos já pré-estabelecidos. Nos escondemos na caverna de Platão e nos conformamos com a pressão grupal. Apontamos a loucura como uma forma de esconder nossas anormalidades. Frustramos o adolescente, que atua como protagonista de nosso próprio desejo. Pensamos a partir da verticalidade sujeitada a pré-supostos e nos colocamos como um rascunho que se desconstrói.

Quem somos? Onde estamos? Para onde vamos?

São perguntas cada vez mais difíceis de responder. Tenho quase 23 anos, moro em uma árvore raiz e por mais que a cada dia eu cultive a permanência das coisas, acredito na possibilidade de enxergar por novos olhares. Luto para que um dia possa estar como um Risoma, emendando as referências e os laços comigo mesma, a fim de criar novas convicções e possibilidades. Ser racional seria então aceitar que viver no campo da certeza é assumir não sabemos a verdade sobre nossas próprias verdades, é assumir contudo, que somos seres de incertezas. modernidade tardia a liquidez. Possuímos várias identidades e ao mesmo tempo não conseguimos dar conta de nossos próprios desejos. Condenamos o sexo, assim como diz Focault, para o quarto dos pais, expulsamos a morte para fora de casa e tudo que é sólido se desmancha.

REFERÊNCIA 

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A única certeza que temos sobre à vida é a própria morte.

"De vez em quando a eternidade sai do teu interior e a contingência substitui-a com o seu pânico. São os amigos e conhecidos que vão desaparecendo e deixam um vazio irrespirável. Não é a sua 'falta' que falta, é o desmentido de que tu não morres.- Ferreira , Vergílio.

O campo que estuda à morte é a tanatologia. Thanatos é a entidade masculina representativa da morte. Irmão do sono. Falar sobre morte para algumas pessoas causa medo, arrepios, angústia e tantos outros sentimentos que surgem como forma de afastar o nome (morte) e o fato de morrer. Mas, porque isso nos afeta e nos causa medo? Uma das respostas seria o entendimento de que a única certeza que temos sobre a vida é a própria morte. Esse saber angustia o homem. Traz consigo muitas incertezas,verdades e inverdades, indagações sobre a passagem da vida como sendo um rio que acaba quando se entrega ao mar. Ou seja, uma passagem, algo que deixa de ser quando chega ao seu destino final. A metáfora do rio se encaixa nesse processo de existência humana. Nascemos, percorremos um longo caminho e deixamos à vida dar lugar à morte.

 O entendimento sobre à morte é diferenciado em diversas religiões, países e/ou povos.  Segundo Kovács (1998): “O medo é a resposta mais comum diante da morte. O medo de morrer é universal e atinge todos os seres humanos, independente da idade, sexo, nível socioeconômico e religião.” Diante da morte muitos outros sentimentos são evocados e, como consequência, acabam tomando o homem em processo de luto, melancolia, dor e tristeza. 

"Estamos entregues a nós mesmos e somos aquilo que nos tornamos." Heidegger

Na obra Ser e Tempo, Heidegger diz que: "A morte é, em última instância, a possibilidade da impossibilidade pura e simples de ser aí [da sein]. Desse modo, a morte desvela-se como a possibilidade mais própria, irremissível e insuperável." A morte faz parte do processo de viver. Na compreensão da existência, morrer está ligado ao viver e, não há como excluir esse processo que é inerente ao homem.

Para Freud: “Nós criaturas civilizadas tendemos a ignorar a morte como parte da vida...no fundo ninguém acredita na própria morte, nem consegue imaginá-la. Uma convenção inexplícita faz tratar com reservas a morte do próximo. Enfatizamos sempre o acaso: acidente, infecção, etc., num esforço de subtrair o caráter necessário da morte. Essa desatenção empobrece a vida...” Imaginar a morte do outro vai ser sempre mais fácil do que imaginar a nossa própria morte. O espelho que reflete nosso rosto não é capaz de nos mostrar nossa totalidade. O ser interior não morre, o que morre é o ser exterior. No final o medo é o que nos move. Morrer para o mundo é uma negação. A sociedade esconde os seus mortes,tira-os de suas casas e velam seus corpos em lugares distantes de sua morada. Morrer é proibido. A cultura atual prega que a morte é algo que não merece preocupação e que os sujeitos vivam incessantemente,arrisquem, pulem de bang jump, cometam suas maiores loucuras, pois à morte já morreu.

Sobre o Autor:

Estudante de Psicologia da UNIFAVIP. Poeta nas madrugas, fã de Belchior, Game of Thrones e Fernando Pessoa. Sempre preciso dormir mais do que o necessário, caso contrário, meu humor passa a ser afetado. Frase favorita: "Às vezes ouço passar o vento; e só de ouvir o vento passar, vale a pena ter nascido." Fernando Pessoa.

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